Caso 40-2018: Japón & Primer Ministro Shinzo Abe
SENTENCIA ÉTICA
Estimados Fiscal, Defensor
Público, Embajador, Secretario y Miembros del Jurado del Comité Internacional de Ética Budista (CIEB) y Tribunal Budista de Derechos Humanos (TBDH), respecto del Caso 40-2018
contra “Japón & Primer Ministro Shinzo Abe”, por medio de la presente, en el día 4 de Marzo de 2018,
se deja constancia de que se ha concluido el juicio para analizar la violación
a los Derechos Humanos y la Ética Budista realizada por el acusado. Este Caso
ha sido llevado a cabo como consecuencia del “Reconocimiento
de Paz a Sea Shepherd”.
Luego del análisis de la presentación del Caso y la
validación de pruebas, se ha procedido con la votación de 5 miembros del Jurado,
confirmándose que existió 1 voto de “Inocente”, y 4 votos de Responsable a “Japón
& Primer Ministro Shinzo Abe” por
los graves delitos de Ecocidio y Crímenes contra la Naturaleza, Violación al Derecho Internacional y Violación
al Derecho Budista. El
Tribunal Budista de Derechos Humanos
ha podido comprobar que “Japón”
y su líder “Primer Ministro Shinzo Abe”
destinan
billonarios recursos económicos para mantener un régimen ecocida e ilegal que
viola los derechos de las personas
no-humanas, especialmente los derechos de animales con consciencias
superavanzadas como delfines y ballenas, quienes de forma sistemática y
generalizada están siendo exterminados por el gobierno japonés con total
impunidad, incluso aunque tal acto sea prohibido no sólo por la Ley
Internacional sino también por el propio Derecho Budista que ha desempeñado una
función esencial en la cultura del Estado de Japón. En este sentido, el
exterminio de 1 millón de cetáceos realizado por “Japón”
y su líder “Primer Ministro Shinzo Abe” están violando no sólo la prohibición internacional
de cazar ballenas declarada por la International Whaling Commission
(IWC) y la International Court of Justice (ICJ), sino
que también viola el precepto ético budista de no dañar o asesinar seres
sintientes. Además, el Tribunal Budista
de Derechos Humanos confirma que los delfines y las ballenas no son meros
peces desprovistos de emociones, sino que son realmente seres mamíferos muy
cercanos al ser humano, tanto en emoción como en raciocinio, poseyendo una
inteligencia y un grado de emotividad mucho más avanzados que los mismos niños
humanos. Al mismo tiempo, el Tribunal
Budista de Derechos Humanos
ha podido comprobar que Japón está
mintiendo descaradamente al afirmar que este exterminio de ballenas y delfines
es realizado por motivos científicos y por motivos de tradición cultural. Esta
mentira y engaño gubernamental ha sido sentenciada por la International Court of Justice (ICJ), confirmándose que las
expediciones japonesas no son científicas sino que están destinadas a la
cacería y comercialización de carne, pero también el Tribunal Budista de Derechos Humanos declara que este exterminio de
ballenas no es una tradición cultural japonesa sino que realmente es una
práctica europea nórdica, confirmando que el gobierno japonés está ignorando
que su verdadera tradición cultural es la Espiritualidad Budista, la cual es
sinónimo de misericordia y amor espiritual hacia todos los seres sintientes,
especialmente hacia seres emocionales y racionales como los delfines y las
ballenas. Así, el exterminio de cetáceos no sólo constituye un crimen
de Ecocidio y un crimen contra la naturaleza, sino
que también viola las convenciones del Derecho Internacional y las convenciones
éticas del Derecho Budista, siendo un ataque violento y psicópata contra la
vida, contra la Madre Tierra (Pachamama), contra la justicia y contra la
rectitud. En un contexto planetario en el que la humanidad está contaminando el
aire y las aguas, destruyendo los bosques y selvas, sobrecalentando el planeta,
parece que Japón está dispuesto a
destruir también la vida de los océanos, lo cual demuestra un cierto resabio de
la peor época del Imperialismo Japonés, cuando en la Segunda Guerra Mundial se
alió con el Nazismo y comenzó a oprimir y asesinar a varios millones de seres
humanos de otras naciones, incluso usando al Budismo para legitimizar sus
campañas militares y crímenes contra la paz. Algunas organizaciones budistas
japonesas recientemente han solicitado disculpas públicas por haber permitido
ser corrompidas y utilizadas por el gobierno criminal del Imperio Japonés durante
la Segunda Guerra Mundial, muchas veces manteniendo silencio cómplice y otras
veces asistiendo ideológicamente para validar los crímenes, pues su
nacionalismo pervirtió tanto al Budismo que llegaron a considerar que el culto
religioso al Emperador japonés era más importante que seguir la tradición ética
budista de Siddhartha Gautama. Pocas comunidades espirituales se resistieron y
denunciaron la guerra pagando el precio del arresto y la tortura, como es el
caso de Shinko Bukkyo Seinen Domei. De
hecho, el status quo fue defendido por algunas organizaciones budistas
corruptas durante la época del Imperialismo Japonés, manteniendo silencio
cómplice ante los crímenes contra la humanidad y los crímenes de guerra cometidos
por Japón durante la Segunda Guerra
Mundial del siglo XX. Incluso, en el siglo XVII el gobierno de Japón realizó una cruzada o guerra
santa contra los japoneses cristianos, realizando un verdadero Holocausto y Genocidio
contra su propio pueblo, forzándolos a abandonar el Cristianismo, torturando y
asesinando a miles de personas que se rehusaban a abdicar su Espiritualidad
gracias al silencio cómplice de organizaciones budistas de la época, por lo que
esta inquisición o purga fue tan efectiva que en pocos años extinguió completamente
a los cristianos de Japón.
Como en Japón milenariamente
reinó el antiguo sistema de Civilización Budista, es importante que el Budismo
no se calle ante el mal y sentencie los actos de Ecocidio y crímenes contra la
naturaleza realizados por el gobierno contemporáneo de Japón como una total Violación
al Derecho Internacional y al Derecho Budista, tal
y como sucedió en el Caso Myanmar y
en el Caso Tailandia.
La Comunidad Maitriyana no sigue la senda del silencio cómplice y decide hacer
frente a la injusticia para hablar en nombre de los oprimidos, ofreciendo la
presente Sentencia Ética al acusado “Japón
& Primer Ministro Shinzo Abe” como modo de enseñanza sobre cómo se debe
comportar verdaderamente una Nación Budista y Civilizada, en la cual se debe
mantener una relación adecuada con la naturaleza, nunca engañando a la sociedad
para cometer abusos contra la ecología. Mientras Japón continúe llevado a cabo un exterminio contra seres
inteligentes, pacíficos y evolucionados como son las ballenas, seres que poseen
mentes, personalidades, lenguaje y cultura, el gobierno estará violando
totalmente al Derecho Internacional y al Derecho Budista. Japón y
su líder Primer Ministro Shinzo Abe deben recuperar la guía ética y espiritual de esta
Gran Nación Budista, la cual debería abandonar inmediatamente el camino de la
codicia, el odio, engaño y ecocidio, para encaminar a Japón hacia ser parte de una civilización de paz, justicia,
conocimiento y ecología.
El Maitriyana es el resultado del encuentro y síntesis
entre Espiritualidad y ciencia. Por lo tanto, mientras que se está a favor de
la supervivencia del más adecuado o recto,
simultáneamente se rechaza la idea de la supervivencia de los más fuertes, pues
este pensamiento podría justificar todo tipo de exterminios y ecocidios contra
animales. Por ello, el Derecho Budista apoya la visión de Kropotkin, quien
consideró al apoyo mutuo como la
Fuerza o Propósito (Dharma) de la evolución. Esta teoría científica permite
explicar entonces que las comunidades espirituales (sanghas) sean los
organismos más evolucionados del planeta, siendo guiadas por la sabiduría
compasiva (prajña-karuna) y no-interfiriendo (wuwei) con el Orden Natural
Universal (Tao). Esta perspectiva permite considerar al Maitriyana como
científico, postmoderno y socialmente comprometido, volviendo a recuperar el
espíritu empírico del Maestro Gautama, cuyo contacto directo con la realidad
fue supremo. Así, mientras que el Catolicismo realizó el Juicio a Galileo como un ataque medieval dogmático contra la
ciencia y el conocimiento, en cambio, el Derecho Budista ha realizado el Juicio a Ken Wilber como una defensa
postmoderna heroica de la ciencia y el conocimiento frente a la manipulación y
engaño pseudorreligioso. El Maitriyana va más allá de la religión (zongjiao) y
la superstición (mixin), siendo un sistema de Espiritualidad que persigue la
visión de la Evolución (Jinhua) ética de la humanidad y la coexistencia
pacífica con todos los seres sintientes. Para el Derecho Budista, si la vida
evolucionó por medio del apoyo mutuo,
la cooperación y la Interexistencia, entonces la sociedad también debería
evolucionar por estos mismos medios de reconciliación (maitri). De hecho, los
Seres Libres e Iluminados (Arhats-Bodhisattvas) consideran que la Totalidad del
Universo evoluciona por medio de este Propósito Supremo (Dharma) de la
sabiduría compasiva (prajña-karuna), considerando que todo el Cosmos es
gobernado por el proceso del cosurgimiento
interdependiente o Ley Natural Cósmica (Tao). La supervivencia del más adecuado, que es el más recto y solidario, es
algo muy distinto éticamente con respecto a la lucha por la existencia entre los más fuertes contra los más débiles,
lo cual permite evitar caer en todo tipo de imperialismos y militarismos contra
la humanidad y contra la naturaleza. A diferencia de las ideologías del
darwinismo social y el capitalismo, el Maitriyana condena la concepción de la
vida como competición, donde los más
fuertes ganan por sobre los más débiles que pierden, pues en realidad la
naturaleza funciona de otro modo, asegurando ganancias para todos por medio del
apoyo mutuo, por lo que nunca es necesario oprimir y violar los derechos de los
más débiles. Siguiendo las enseñanzas del Maestro Taixu, el Derecho Budista
afirma que si los pueblos humanos deciden luchar entre sí por la supervivencia
del más fuerte, entonces la destrucción
mutua estará asegurada. Esto demuestra que el futuro de la humanidad, si es
que se desea que tenga un futuro, deberá inevitablemente asumir el Gran Orden
Natural (Tao) de la Interexistencia, la reconciliación (maitri) y el apoyo
mutuo, que son los grandes valores universales del Maitriyana que conducen a la
prosperidad de las especies. Al igual que Kropotkin, quien combinó sociología
con la ética de los sabios, los grandes maestros espirituales enseñan que la
competición no conduce a la evolución de la vida, sino que lo hace la
cooperación, la paz y la armonía. Por lo tanto, el Derecho Budista concuerda
con Kropotkin en que las fuerzas que guían la evolución de las especies son las
mismas fuerzas que guían la evolución de las sociedades humanas, lo cual es
evidente tras un estudio de la historia de la civilización donde se descubre
que la cooperación, la empatía y el altruismo predominan por sobre la
competencia, la confrontación y la guerra. Siguiendo las visiones de los
maestros Gautama, Kropotkin y Taixu, el Maitriyana prevé que el Camino de la
evolución social se dirige hacia un estado de anarquía o Liberación en el que
las comunidades estarán compuestas por personas libremente asociadas por medio
del apoyo mutuo, evanesciendo para siempre la competición y lucha entre los
pueblos. El Derecho Budista considera que este horizonte evolutivo sólo puede
darse por medio de la contemplación activa, la sabiduría compasiva y la ética
humanitaria, que son las tres grandes gemas de la Espiritualidad
revolucionaria. Pero si la humanidad se empecina en continuar con actitudes de
imperialistas y capitalistas, entonces la civilización estará condenada a
declinar y autodestruirse a sí misma, además de causar extinciones masivas de
especies. La vía de la prosperidad y el progreso de los pueblos depende del
apoyo mutuo y la solidaridad internacional. En concordancia con el Maestro
Taixu, el Maitriyana confirma que las teorías de Gautama y Kropotkin enseñan al
ser humano cómo mejorar su condición natural por medio de la ética del
autosacrificio y apoyo mutuo. De hecho, las ideas de Kropotkin han sido
anticipadas y realizadas plenamente por el Derecho Budista, el cual es un
movimiento que desarrolla modelos para una sociedad armónica y autoorganizada
como las células de un cuerpo y como el orden del tejido mismo de la realidad. Sin
embargo, obviamente los Seres Libres e Iluminados (Arhats-Bodhisattvas)
advierten que para que exista una verdadera sabiduría compasiva (prajña-karuna)
debe existir simultáneamente un vaciamiento de todo egoísmo, cultivando una
mente abierta y plena, lo cual a su vez es fundamental para evanescer al
dualismo y al consumismo que enferman cada hilo de la sociedad. El Maitriyana
concluye entonces que el ser humano que se autorrealiza y autotrasciende se
vacía de los males del Ego, de la Ideología y del Estado, encaminando su
existencia psíquica y social hacia una vida de amistad, desapego, inegoísmo y
amor espiritual tanto hacia el prójimo como hacia todos los seres sintientes.
Sólo por medio de la generosidad y el autosacrificio la humanidad podrá
sobrevivir y coexistir pacífica y saludablemente con el resto de la Madre Tierra
(Pachamama), cumpliendo su función natural olvidada como guardián y protector
del mundo. Precisamente, ésta es la misión de los maestros espirituales,
quienes dedican toda su existencia al bienestar y evolución de toda la trama de
la vida. La evolución de la humanidad no es realmente un proceso biológico,
sino que es un proceso sociológico de anarquía y libertad, como afirma
Kropotkin. Pero el Derecho Budista confirma que esta Liberación social no es el
último telos del Camino de la
humanidad, cuya evolución final verdadera es llegar al Despertar Espiritual
(Bodhi). Ergo, del mismo modo que la
humanidad es un paso evolutivo con respecto a la vida animal, entonces los
Seres Libres e Iluminados (Arhats-Bodhisattvas) constituyen el próximo nivel
evolutivo superior al de los seres humanos sapiens,[1]
superando la ilusión del Ego humano para adquirir una consciencia despierta y
abierta al aprendizaje y la Interexistencia de la vida.
El Maitriyana declara que los animales, especialmente los
mamíferos superavanzados, pueden desarrollarse espiritualmente y experimentar
la Liberación, pues incluso aunque no posean desarrollos intelectuales,
ciertamente pueden beneficiarse del Propósito (Dharma) o significado de la
existencia. El Derecho Budista enseña que no sólo se está prohibido lastimar o
asesinar a seres sintientes, sino que además se los debe tratar con cuidado,
respeto y misericordia, enseñándoles una vida de paz y amistad por medio de la
práctica de la sabiduría compasiva (prajña-karuna), e incluso ayudándolos a
alcanzar la Cura (Nirvana) del sufrimiento. De hecho, cuando los animales son
miembros de comunidades espirituales (sanghas) indudablemente se producen
efectos espirituales producto del amor y la serenidad con los que están en
contacto, teniendo el poder de purificar su mente y corazón de instintos
agresivos, pues el poder del amor espiritual tiene efectos ilimitados incluso
sobre el mundo vegetal. Así, aunque no comprendan cuestiones filosóficas o
lenguajes complejos, los animales pueden beneficiarse enormemente de los
efectos de la Espiritualidad como estilo de vida, lo cual se transmite a través
de actitudes y no por medios intelectuales. Por eso, aquellos animales que sean
adoptados como mascotas de comunidades espirituales (sanghas) pueden aprender a
liberarse, eligiendo un nuevo lugar de vida, cambiando de compañero humano, transitando
una vida errante o incluso decidiendo volver a la naturaleza. Para el
Maitriyana, esto demuestra que la Liberación humana tendría un aspecto similar
a la Liberación animal: vivir sin apego a lo ilusorio pero con armonía hacia el
Orden Natural Universal (Tao) o Propósito (Dharma) de la vida. En definitiva,
tal y como se ha manifestado en la Sentencia del "Caso Salk Institute for Biological Studies", el Derecho
Budista ha profetizado que los dos últimos Buddhas del futuro -Buddha Tissa y
Buddha Sumangala- serán dos elefantes evolucionados espiritualmente,
demostrando que la naturaleza dhármica o dignidad intrínseca se encuentra en
seres humanos y también en otros seres vivos, como los elefantes, homínidos,
cetáceos y cerdos.
En conclusión, el Tribunal Budista de Derechos Humanos
tiene el Propósito (Dharma) de proteger a todos los seres sintientes por medio
del amor espiritual y la sabiduría compasiva (prajña-karuna), sentenciando
especialmente a los gobiernos que cometen ecocidios y crímenes contra la naturaleza.
Por lo tanto, se establece que “Japón”
ha violado al
Derecho Internacional y al Derecho Budista por medio de actividades ecocidas
que producen un esquema sistemático y generalizado de violaciones a los
derechos de seres no-humanos protegidos por la comunidad global.
Indudablemente, Japón debería
despojarse de todo rasgo imperialista y destructivo, especialmente abandonando
la religión del capitalismo para recuperar el predominio de la Espiritualidad
Budista y su pasión por la compasión hacia todos los seres sintientes. Por
ello, la sentencia ética contra “Japón”
constituye una gran enseñanza para que esta
Gran Nación se convierta nuevamente en un gobierno dhármico que deja de hacer
el mal, comienza a hacer el bien y se purifica espiritualmente.
Siguiendo al Maestro Gautama,
quien desarrolló una Comunidad de defensa
de la naturaleza, el Tribunal
Budista de Derechos Humanos supervisa que los gobiernos y las empresas no
atenten contra la ética y los derechos humanos, nunca traicionando a la
relación de armonía que debe unir a la humanidad con el resto de la naturaleza,
por lo que se ha sentenciado a “Japón” como
Responsable de Ecocidio, Crímenes contra la Naturaleza, Violación al Derecho Internacional
y Violación al Derecho Budista.
Con espíritu de
reconciliación (maitri),
Maestro Maitreya
Samyaksambuddha
Presidente y Juez Espiritual
del Tribunal Budista de Derechos Humanos
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